MYŚLENIE I PRZEZNACZENIE

Harold W. Percival

ROZDZIAŁ VII

PRZEZNACZENIE MENTALNE

Sekcja 28

System Patanjali. Jego osiem kroków jogi. Starożytne komentarze. Przegląd jego systemu. Wewnętrzne znaczenie niektórych sanskryckich słów. Starożytna nauka o tym, jakie ślady przetrwały. Czego chce Zachód.

O różnych systemach jogi mówi się w filozofii wschodniej. Radża joga jest systemem, który ma na celu szkolenie ucznia poprzez jego regulację myślenia. Radża joga w najlepszym tego słowa znaczeniu jest metodą na oczyszczenie mentalna atmosfera i tym samym psychiczna atmosfera człowieka przez system myślenia.

Patanjali jednoczy indyjskie systemy jogi. Jest autorytetem, na który patrzy większość joginów. Podał zbiór zasad dotyczących praktyki radżajogi, prawdopodobnie najcenniejszych, które zostały przekazane na ten temat. Jego zasady powinny obejmować okres od oczyszczenia moralność, przez różne etapy myślenia, do osiągnięcia wyzwolenia uczucie od Natura, Ale uczucie jest przez niego zidentyfikowany jako piąty zmysł i nazywa go świadomy coś w ciele pod inną nazwą lub imionami. Zamiast wyzwolenia uczucie od Natura, Patanjali będzie łańcuch sprawca do Natura radząc sobie z uczucie jako część Natura, to jest, jako piąty sens, zamiast jako aspekt świadomy jaźń sprawca-w ciele. W najlepszym razie jest to tylko krótka droga do końca, który powinien być zjednoczeniem uczucie-Ipragnienie ukończenia sprawca, a następnie zjednoczenie sprawca z myśliciel i znający. Traktuje o ośmiu etapach, przez które trzeba przejść. Te etapy nazywa yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana i samadhi.

Yama oznacza moralność wobec innych i odcięcie się od uzależnienia od nich. Opanowuje pragnienia być nieczystym, krzywdzić kogokolwiek, mówić fałszywie i otrzymywać to, co należy do innych. Niyama składa się z czystości ciała i myśl, obrzędy religijne, w tym powtórzenie nazwy Dobryi asceza. Jest to samodyscyplina niezależnie od innych. Asana siedzi w miejscu wolnym od zakłóceń, z prostym kręgosłupem i wyprostowaną głową. Ta postawa pozwala oddech łatwo przepływa wzdłuż rdzenia kręgowego i do dowolnej części ciała, na którą może być skierowany. Te trzy etapy są przygotowawcze i mają na celu uwolnienie przyszłego jogina od światowego przywiązania, oczyszczenie, zmianę i wzmocnienie jego ciała oraz pragnieniai doprowadzić swoje ciało do stanu, w którym będzie mógł bezpiecznie zaangażować się w praktyki czwartego etapu.

Pranajama, czwarty to regulacja i kontrola oddech tak, że płynie tak jak zwykle. Jest mało prawdopodobne, aby sam Patanjali podał jakiekolwiek zasady dotyczące tej praktyki; może nie miało to dla niego wielkiego znaczenia, podobnie jak asana. Ale później jogini rozwinęli naukę o oddech w tym niektóre osiemdziesiąt pozycji.

Prana oznacza siłę, która kieruje czterema siłami Natura i jest Światło ukończenia Inteligencja związany z Natura-znaczenia który był w mentalna atmosfera of ludzie. Cztery siły są aktywnymi wyrażeniami Elementy ogień, powietrze, woda i ziemia; przychodzą do człowieka przez niego oddech, która jest aktywną stroną forma oddechu; wracają do Natura przez jego oddechi przychodząc i odchodząc, kieruje nimi prana, którą może kontrolować oddech. Yama oznacza zmianę ze starej drogi prany na nową. Stara droga to wyjście z prany do Natura, nowy sposób to powrót prany do człowieka bez przyniesienia wrażeń z przedmiotów Natura przez cztery zmysły.

Cząsteczki Natura-znaczenia przechodzą przez cztery zmysły oraz ich systemy i ciała, forma oddechu i uczucie-Ipragnienie do mentalna atmosfera. Tam się mieszają znaczenia ukończenia mentalna atmosfera i mają wpływ rozproszone Światło ukończenia Inteligencja. Wracają do Natura w uczucie-Ipragnienie as myśli. Przechodzą przez forma oddechu, cztery zmysły oraz ich układy i ciała, ponoszone przez pranę. Wychodzą, gdy człowiek myśli; myślenia wypuszcza ich. Są nosicielami Światło ukończenia Inteligencja które zabierają ze sobą z mentalna atmosfera, są praną leżącą u podstaw czterech aktywnych sił Naturai powodują wszystkie działania w Natura.

Te cząsteczki Natura-znaczenia są w sanskrycie zwane chitta. Ta chitta jest rozumiana i tłumaczona jako nic znaczenia or nic rzeczy; to pokazuje że znaczenia mentalna atmosfera co ma na myśli nic znaczenia or nic. Chitta jest znaczenia mentalna atmosfera z którym a nic działa i do którego wysyła z powrotem Natura; to jest budowanie tego nic. Man sanskrytu, nic, jest używane, nawet wśród filozofów, tak jak Zachód często używa tego terminu nic; to jest ciało-umysł, bez rozróżnienia między sprawca i Natura i nie wiedząc, co jest prawdziwe Inteligencja jest lub Funkcje swoich wydziałów lub relacja który Inteligencja nosi to, co tutaj nazywa się siódemką umysły ukończenia Trójjedyna Jaźń.

Pratyahara to imię nadane przez Patanjali piątemu etapowi, polegającemu na skierowaniu mocy do wewnątrz w kierunku sprawca zamiast na zewnątrz, a tym samym uspokajając psychiczne i mentalne atmosfery ukończenia sprawca w człowieku. Z wielu sposobów, w jaki niedoszły jogin może korzystać z mocy, które pochodzą z kontrolowanym oddech system radża jogi wymaga, aby były używane w pratyahara. Jest to tłumienie przepływu oddech przez co wpływy, które pochodzą Natura przez cztery systemy i ciała oraz cztery zmysły nie mogą dotrzeć do forma oddechu; celem tego tłumienia jest zapobieganie zakłóceniom myślenia.

W pratyahara nic z zewnątrz nie może wywrzeć na nim wrażenia forma oddechu, i tak dalej uczucie. Zmysły i wygląd zewnętrzny Natura są, jak dotąd, podbite. Ale sprawca nadal może robić wrażenia na stronie forma oddechu. Wróżka oddech, o czym Patanjali nie wspomina, nadal płynie, a ponieważ nie ma już zakłóceń ze strony Naturarozwija psychiczny Natura uprawnienia, takie jak widzenie obiektów na odległość lub słyszenie czegokolwiek, co zostało powiedziane gdziekolwiek. W raja yodze te moce nie są skierowane na zewnątrz, lecz służą do wzmocnienia wysiłków myślenia, ciało-umysł jest używany do myślenia Natura tylko, ale wewnętrznie zamiast na zewnątrz.

Dharana jest pierwszym z trzech etapów jogi wspomnianym przez Patańdźalego i jest tłumaczona jako uwaga, intencja lub koncentracja. Dharana daje jako pierwszy etap w aktywne myślenie. Aby osiągnąć dharana w pełnym tego słowa znaczeniu, praktykujący musiał doskonalić się na poprzednich czterech etapach. Przez pratyaharę musiał usunąć rajas i tamas gunas z czitty, która następnie jest sattva, oraz Światło ukończenia Inteligencja mentalna atmosfera jest wyjaśnione. Oznacza to, zwracając do wewnątrz moce oddech wpływy nieaktywnych Nasz formularz świat (tamas) w psychiczna atmosfera i burzliwe działania mentalna atmosfera człowieka, z powodu znaczenia ukończenia życie świat (rajas), są usuwane i jasne znaczenia ukończenia lekki świat (sattva) w intelektualny atmosfera ludzkich czynów bez przeszkód. Dopiero po usunięciu domieszki tamas i rajas chitta, która jest wtedy z jakość sattva, bądźcie spokojni. Patanjali mówi o dharanie jako o posiadaniu nic, manas, stale na określony temat. Przez nic oznacza ogólnie to, co nazywa się tutaj ciało-umysł. To, co mówi, czasami odnosi się do uczucie-umysł i pragnienie-umysł, kontrolowany przez ciało-umysł, ale nie wskazuje żadnego rozróżnienia.

Dhyana to drugi etap jogi Patańdżalego. Jest kontynuacją pierwszego etapu koncentracji i przez tłumaczy nazywana jest kontemplacją lub medytacją. Na tym etapie rozwija się moc, aby pozostać myślenia. To ćwiczenie myślenia, ciągły myślenia z wysiłkiem, aby uzyskać prawo skup się na Światło który odbywa się na ten temat.

Samadhi jest z Patanjali trzecim etapem jogi. Przekłada się to na absorpcję lub trans. Oznacza absorpcję nic na temat, na który ciało-umysł został obrócony, skupiony i trzymany. Dzięki temu uzyskuje się wiedzę na temat przedmiotu, to znaczy zjednoczenie z podmiotem.

Te trzy etapy razem nazywane są samyama. Samyama to siła kierowania nic, zwykle w znaczeniu manas lub ciało-umysł, do dowolnego podmiotu i posiadanie wiedzy na ten temat, to znaczy posiadanie go, bycie nim, posiadanie swoich uprawnień i wiedzy, jeśli posiada.

Oto osiem etapów jogi Patańdżalego. Nie wyjaśnia ich w ten sposób. Utrwala stwierdzenia o jodze z Upaniszad i umieszcza je w swoim systemie. Nie było to przeznaczone dla społeczeństwa, ale tylko dla wybranych, którzy kwalifikowali się pod nauczyciela i chcieli wyzwolić się i zjednoczyć z „ja”, Brahmanem. Ale to, czym jest „ja” lub Brahman, nie jest wyjaśnione. Odnosi się do „uniwersalnego ja” lub Brahmana Hindusów.

Jego system jest napisany jak w języku kodowym. Bez klucza i znajomości filozofii słowa przekazywane jako słynne sutry nie są wystarczające, aby umożliwić wgląd w jego system. Pismo Patańdżalego jest zbyt szkicowe, aby można go było śledzić bez komentatorów. Istnieją starożytne komentarze, które współcześni komentatorzy jedynie parafrazują, nie podając jednak żadnych dodatkowych informacji. Okazuje się jednak, że kiedy jogin może wykonywać samyamę, przechodzi większość z ośmiu etapów, przez które powinien przejść. I wydaje się, że w ten sposób zdobywa wiedzę o wszystkich rzeczach, stanach, miejscach, warunkach, przeszłości i przyszłości, i ma moce, które ta wiedza mu daje. Mówi się, że ma niezliczone moce, z których niektóre są dane, jak: znajomość czas kiedy on lub jakakolwiek osoba umrze; znając swoje przeszłe życie lub życie innych; znając ruchy gwiazd i czym są gromady gwiazd; czyniąc się niewidzialnym, nieruchomym i niepokonanym; poznawanie istot niebieskich; chodzenie po wodzie; wznosząc się w powietrzu; otaczając się ogniem; przedłużając jego życie w każdym wieku; izolując się i żyjąc świadomie z dala od ciała. Ale to nie uwalnia od praktyka Natura, fakt jest to, że jest bezpieczniej związany Natura niż był wcześniej, ponieważ każdy etap osiągnięć jest związany Natura.

Patanjali nie zajmuje się jednak inaczej umysły oraz znający i myśliciel jak wspomniano w tej książce. Nie wprowadza żadnej różnicy między Natura-znaczenia i inteligentny-znaczenia. Zajmuje się wyzwoleniem uczucie, który nazywa „purusha”, znaczenie ucieleśniona część pasywnej strony sprawca ukończenia Trójjedyna Jaźń, nie całość sprawca. To, co nazywa manasem, przetłumaczone jako umysł, traktuje jako połączenie uczucie-Ipragnienie ukończenia sprawca w Natura. Czasami jest to ciało-umysł, a czasami mówi o manas jako wykonywaniu Funkcje ukończenia forma oddechu. Pokazuje to na przykład komentarz, że samskary są wrażeniami w umysłach (chitta), które wytwarzają Zwyczaje. Dwójka umysłyThe uczucie-umysł oraz pragnienie-umysł, co dałoby znajomość osoby wykonującej, nie są wymienione.

Jego spostrzeżenia na temat „puruszy” w sensie uczucie, są zwykle zgodne, ale w jego książce, która dotyczy pragnienia nie pokazuje właściwych sposobów ich zmiany, aby uwolnili się od przywiązania do przedmiotów Natura. Uczy wielu z nich izolacja uczuć, o którym mówi jako „purusha”, ale nie pokazuje, w jaki sposób pragnienia należy zmienić i jak odizolować pożądanie. Pragnienie nie może zostać zabity; komentatorzy twierdzą jednak, że nie może być izolacji, dopóki ostatnie ślady pożądania nie zostaną zniszczone.

Połączenia sprawca as uczucie-Ipragnienie Jest tylko świadomy jaźń w ciele. Jest tak, ponieważ nic uczucie i pragnienie is świadomy ciała lub czegokolwiek, co dzieje się z ciałem, lub zmysłów lub narządów w ciele. Na dowód tego fakty każdy może to zrozumieć ty as uczucie-Ipragnienie jest świadomy ciała i tego, co się z nim dzieje, ale ciało nie jest świadomy o sobie lub o tym, co się z nim stanie; i że kiedy jesteście w głębi spać, nie jesteś świadomy ciała lub siebie jak uczucie-Ipragnienie dopóki nie wrócisz do ciała i nie obudzisz się. Dalej, uczucie-Ipragnienie (ty jesteś świadomy widzieć i przesłuchanie i smak i zapach; ale te zmysły nie są świadomy samych siebie jako narządów lub instrumentów lub tego, czym są, lub tego, co widzą lub słyszą, lub kluczelub zapach.

Ale chociaż ty sprawca as uczucie-Ipragnieniesą jedynymi świadomy siebie w ciele, nie jesteś świadomy as siebie, ponieważ jesteście tak rozproszeni w nerwach i krwi w całym ciele, że nie jesteście w stanie zebrać się i odróżnić od ciała i zmysłów, przez które działacie. Ty jesteś świadomy of ciało i wrażenia zmysłowe; ale jesteś tak uwikłany, uwikłany, zmieszany, że nie jesteś w stanie oderwać się i oderwać od rzeczy, które Cię oszałamiają, abyś mógł być świadomy as czym jesteś. To jest twoja rzeczywista sytuacja sprawca, Jak świadomy jaźń w ciele. Ważnym problemem jest: jak oderwać się od uwikłania i uwolnić się, abyś wiedział, że jesteś tym, kim jesteś, i poznał ciało Natura być tym, czym jest to ciało.

Filozofia lub system jogi ma pokazać, jak można to zrobić. Książki o jodze nie przedstawiają takiej sytuacji, jaka jest; nie pokazują, dlaczego i jak dostałeś się do ciała ani jak możesz się uwolnić od iluzja ukończenia zmysły ciałai nie rozwiewają waszych złudzeń myślenia z Twoim ciało-umysł. Książki mówią, że istnieje Uniwersalna Jaźń, którą nazywają Brahman; że istnieje ucieleśnienie świadomy jaźń (ty), którą nazywają purusza lub atman; i że wcielona jaźń (ty) jest częścią lub fragmentem Uniwersalnej Jaźni. Mówią, że wcielone ja (ty) musi nadal być ponownie wcielone życie po życie dopóki nie uwolnicie się z niewoli i ponownie nie połączycie się z Uniwersalnym Ja.

Ale jeśli ty, wcielony świadomy ja, byliście częścią Uniwersalnej Jaźni i mogliby się zjednoczyć z tym Jaźnią, co według książek uniemożliwiłoby wcielone ja (ciebie) uwolnienie się. Podane nauczanie uwolni świadomy jaźń (ty) od brutto złudzenia i złudzenia, tylko dla was świadomy w coraz drobniejszych złudzenia i złudzenia. Książki nie pokazują, co się dzieje, gdy świadomy mówi się, że „ja” jest „odizolowane”.

Jeśli, jak mówią książki, uczucie były piąte poczucie Naturanic z ciebie nie pozostanie, sprawca, które można odizolować, ponieważ pragnienie twoja strona powinna być „zabita, aż do ostatnich śladów pragnienie są zniszczone." Dlatego jeśli uczucie były częścią Natura i jeśli pragnienie zostały zniszczone, a ponieważ ty jako uczucie-Ipragnienie są świadomy w ciele nie ma już nic, co można by odizolować i uwolnić.

Książki nie pokazują, jaka jest różnica między Uniwersalnym Ja a Natura; nie pokazują żadnych cel posiadanie niezliczonych części Jaźni Uniwersalnej zamkniętych w ciałach; nie pokazują, jaka może być korzyść z tego, że jesteście częścią Uniwersalnej Jaźni, kontynuując swoje ponowne wcielenia, aby stać się Uniwersalną Jaźnią. Stwierdzono, że wcielone ja (ty) dostaje doświadczenie; że Natura dostarcza doświadczenie. Ale nie pokazano, jak doświadczenie jest naprawdę jakiejkolwiek korzyści dla ciebie lub dla Uniwersalnego Ja. Nie naliczane są żadne świadczenia Natura; i bez korzyści dla Uniwersalnego Ja. Cały proces wydaje się być bez cel.

Musiał być jakiś rozsądny celoraz system, za pomocą którego cel miało zostać osiągnięte. Ale to się dzisiaj nie pojawia.

Wspomnienie o sobie przez komentatorów naprawdę odnosi się do pragnienia, wyższe lub dobre pragnienia i niższy lub zły pragnienia. Oni są "Dobry"A"Diabeł" w człowieku; to jest pragnienie Samoświadomość jako dobro; i pragnienie seksu jako zła. Związek, joga, dotyczący pragnienia jest to, że niższe pragnienia muszą się zmienić i zjednoczyć z pragnieniem Samoświadomość, to znaczy znajomość Trójjedyna Jaźń. Joga nie może istnieć, dopóki nie będzie ochoty diabeł, A diabeł chętny do podporządkowania się i zjednoczenia z pragnieniem Samoświadomość. Po tym związku z pragnienia nadchodzi inny związek, związek uczucie-i-pożądanie, ale Patanjali o tym nie wspomina. Zostało zapomniane lub stłumione.

Patanjali mówi czasem o manasie jako „myślenia zasada”, Które należy wytrenować i oczyścić, aby jogin mógł wykonać trzy etapy jogi. Jogin jest człowiekiem, choć ma mniej ograniczeń niż większość. Powinien osiągnąć jogę, zjednoczenie uczucie-Ipragnienie ukończenia sprawca, poprzez trening i oczyszczenie jego many, jego ciało-umysł, którą tłumacze nazywają medytacją. Trzy etapy jogi zwane dharana, dhyana i samadhi, reprezentowane jako jeden w samyamie, odnoszą się do wysiłków, aby utrzymać Światło ukończenia Inteligencja niezmiennie na temat myślenia, ciało-umysł jest najczęściej używany, ponieważ dotyczy spraw ciała i ciała zewnętrznego Natura, uczucie-umysł oraz pragnienie-umysł musi mieć pełną kontrolę nad ciało-umysł.

Nazwy nie mają większego znaczenia. To, co przewiduje Patanjali w wyniku praktyk, określa, do którego przedmiotu się odnosi. Patanjali nie wykracza poza uczucie-Ipragnienie u człowieka przy użyciu co najwyżej trzech umysły i ich myślenia. Najwięcej robi to sprawca, tak jak uczucie-Ipragnienie, z nimi umysływ systemie Patańdżalego jest ograniczony. jeden może zyskać wszystkie moce Natura o którym Patanjali wspomina, a nawet wiele innych. Może się izolować uczucie i kontrolować lub tłumić wielu pragnienia przez pragnienie wyzwolenia. Izolując uczuciepragnienie jest odcięte Natura; ale pożądanie nie jest izolowane. I jeśli uczucie jest czasowo wyzwolony z ciała, nie wie, co to jest, ponieważ został zidentyfikowany Natura i nie wyróżnia się jako uczucie. Wygląda jednak na to, że Patanjali nie zdawał sobie z tego sprawy.

Kiedy sprawca osiągając tę ​​jogę, nie może wejść w mokszę, która jest stanem oczyszczonym psychiczna atmosfera ukończenia sprawca, całkowicie odcięty od Natura. Nie staje się „darmowy” dusza”Lub„ ja ”. The znający oraz myśliciel ukończenia Trójjedyna Jaźń są zawsze bezpłatne. Kiedy sprawca jest rzekomo izolowany, zgodnie z metodą Patańdżalego, nie posuwa się dalej; nie uzyskuje związku z myśliciel i z znający, ponieważ nadal ma pragnienie dla wyzwolenia, dla sat-chit-ananda, przetłumaczone jako „Bycie, Świadomość i błogość ”, ale która jest tylko - świadoma błogość. To pragnienie wyzwolenie bowiem czasowo stało się panem wszystkich innych pragnienia, nawet pragnienie seksu, ale nie za zgodą tych osób pragnienia. Są jedynie tłumione. To ekstremalny egoizm jednego z nich pragnienia, choć wydaje się, że wszystko wyrzekł się. Gdyby dominowało pragnienie Samoświadomość, sprawa byłaby inna, ponieważ wtedy druga pragnienia zmieniłby się i byłby w zgodzie i jednym z pragnieniem Samoświadomość.

Połączenia uczucie ukończenia sprawca w mokszy lub nirwanie, która nie jest stanem psychicznym, choć nazywanym „duchowym” inteligencja. To nawet nie staje się perfekcyjne sprawca. Nie podnosi tego AIA. Po pozostaniu w tym stanie przez okres nie mierzony przez człowieka czas, musi to zostawić. Częściowo z tego powodu AIA że sprawca był w stanie przejść do przodu. Jeśli… sprawca wchodzi w nirwanę, tymczasowo odrzuca to, co jest winne AIA, AIA, obojętny i bez wymiar, idzie z sprawca i ostatecznie, wraz z stłumionymi pragnienia i niezrównoważony myśli, być środkiem do wniesienia sprawca z powrotem na ziemię i inne życia na ziemi.

Kiedy joga jest praktykowana tylko dla cel izolacji, wyzwolenia i absorpcji, jest to skrajny egoizm. W Indiach praktykowano go od wieków w ten sposób. The idealny zakonników życie jest osiągnięcie wyzwolenia. Dekadencja Indii wynika głównie z tego wyrafinowanego egoizmu, dzięki któremu wiedza o nim jest intelektualny rzeczy, które kapłani i jogini mogą jeszcze mieć, zamieniają się w praktykę raczej w celu uzyskania wyzwolenia niż w większe pole do służby. Próbują uzyskać wyzwolenie Natura bez dostrzegania prawdziwych różnic między Natura oraz Trójjedyna JaźńThe cel Wszechświata i relacja i obowiązek ukończenia sprawca do Natura.

Kapłani i jogini stopniowo odcinali się od wewnętrznego znaczenie słów, które mają. Wiele powszechnie używanych nazw sugeruje wysoki rozwój filozofii indyjskiej w przeszłości. Wygląda na to, że starożytny język miał bogate słownictwo intelektualny, warunki psychiczne i psychiczne, dla których jak dotąd nie ma nazw w językach zachodnich. Poniższe przykłady zilustrują to w odniesieniu do niektórych faz tego, co tu się nazywa inteligencja.

Brahma. Kompletny Trójjedyna Jaźń który stał się inteligencja. Nie ma kontaktu z czterema światami Natura i jest sam w sobie lekki w kuli ognia.

Brahma (nijaki). To samo Inteligencja, który podniósł AIA być Trójjedyna Jaźń. Strony pasywne i aktywne są równe i jest sam z Trójjedyna Jaźń podniósł się. Brahma (nijaki) w sferach oznacza Inteligencja którego Trójjedyna Jaźń- później na światach - utrzymuje swoją bezpłciowość i idealne ciało fizyczne Królestwo Permanentne, wieczny.

Brahma (aktywny). To samo Inteligencja, ale akcent na obwodzie nad a w Brahmâ oznacza, że ​​stał się aktywny. Oznacza to, że sprawca ITS Trójjedyna Jaźń oddzielił swoje idealne, pozbawione seksu ciało fizyczne i stworzył dla siebie nowy wszechświat, ciało mężczyzny i ciało kobiety. Dlatego też sprawca wygnał się z niej myśliciel i znający i już nie jest świadomy ukończenia Królestwo Permanentne, wieczny; to jest świadomy tylko z tego świata kobiet i mężczyzn czas. Tutaj musi być okresowo kontynuowane życie i śmierć by istnieć ponownie w ciele mężczyzny lub w ciele kobiety, dopóki nie zregeneruje się i nie przywróci swojego ciała fizycznego do pierwotnego stanu doskonałości, to znaczy zrównoważy jego uczucie-Ipragnienie w stałym związku i jednoczy się z nim myśliciel i znający; i czyniąc to, ponownie staje się świadomy i odzyskuje swoje miejsce w Królestwo Permanentne, wieczny. W ten sposób uwolnisz Inteligencja (Brahma) i ukończ go Trójjedyna Jaźń będąc sobą wolnym.

Bramin. To samo Inteligencja, do którego to Trójjedyna Jaźń przywrócił wszystkie Światło pożyczony i którego Trójjedyna Jaźń sam jest teraz Brahmem. Brahman jest wolny od wszelkich połączeń z Natura i jest bezpłatny Inteligencja.

Parabrahm. To samo Inteligencja, który stał się Najwyższa Inteligencja.

Parabrahman. Że Najwyższa Inteligencja, który obejmuje lub jest przedstawicielem wszystkich innych uwolnionych Inteligencja.

Purusza (niewykwalifikowany). (1) The znający ukończenia Trójjedyna Jaźń w tym intelektualny atmosfera. (2) myśliciel ukończenia Trójjedyna Jaźń w tym mentalna atmosfera. (3) sprawca ukończenia Trójjedyna Jaźń w tym psychiczna atmosfera. W żadnym z tych przypadków nie ma związku z purusza Natura.

Mula Prakriti. Ogólne Natura. W najwyższym stanie element ziemia sfer, z których cztery Elementy światy są narysowane, aby być znaczenia z czterech światów, indywidualnie:

Prakryti, który jest (1) znaczenia z którego zbudowane jest ciało ludzkie; (2) na zewnątrz Natura tworzą cztery światy.

Purusza-Prakriti (niewykwalifikowany). The sprawca żyjąc w nieśmiertelnym czterokrotnym ciele fizycznym w Królestwo Permanentne.

Iśwara. (1) Aktywny aspekt Najwyższa Inteligencja, którym odpowiadają: (2) lekki-i jestem wydziały wywiadu; oraz (3) Ja-Iegoizm ukończenia znający ukończenia Trójjedyna Jaźń. Wszystkie trzy nazywane są Ishwara. Pewien lekki, oddechi aspekt mocy Inteligencja manifestowanie się Trójjedyna Jaźń jako istota.

AO M. Imię Ishwara, właściwie myślenia i brzmiące, na które Ishwara odpowiada. Gdy jest używany jako nazwa Trójjedyna Jaźń, A jest sprawca; O jest myśliciel i sprawca Dołączył; M jest znający z dołączonym AO. Dla człowieka brzmienie powinno brzmieć IAO M.

Sob (niewykwalifikowany). Prawda jako samonapędzająca się Światło Parabrahman, Brahman, Brahma (nijaki), Brahmâ (aktywny) i Brahm. Prawda jak Światło ukończenia Inteligencja atmosfery ukończenia Trójjedyna Jaźń. To jest Świadomy Światło wewnątrz, który pokazuje wszystkie rzeczy takimi, jakie są. Prawda ma stopień, w jakim ją posiada Świadomy Światło.

Sattwa. In NaturaThe znaczenia ukończenia lekki świat, który jest stworzony lekki przez Światło ukończenia Inteligencja intelektualny atmosfery ich Trójjedynych Jaźni. W człowieku znaczenia ukończenia lekki świat, który jest w jego psychicznej atmosferze.

Radżas. In NaturaThe znaczenia ukończenia życie świat uaktywniony przez umysł atmosfery of ludzie i aktorstwo pragnienia który w myślenia i myśli wejdź w te atmosfery. W człowieku znaczenia ukończenia życie świat w jego psychicznej atmosferze.

Tamas In NaturaThe znaczenia ukończenia Nasz formularz świat, który jest bez lekki i dlatego nudne i ciężkie. W człowieku znaczenia ukończenia Nasz formularz świat w jego psychiczna atmosfera. Sattva, rajas i tamas to trzy guny, o których mówi się, że są cechy, atrybuty, z Natura, z których jeden rządzi pozostałymi dwoma w psychiczna atmosfera człowieka.

Atma Połączenia Światło of inteligencja; Świadomy Światło w człowieku, za pomocą którego myśli i tworzy myśli.

Atman Połączenia Trójjedyna Jaźń (jako znający) w Światło ukończenia Inteligencja; część tego Światło który Trójjedyna Jaźń (jako myśliciel) pozwala istota ludzka używać. Jivatma. Każda żywa istota fizyczna Natura, której istnienie przypisuje się atmie (Światło), w który myśli człowiek Natura.

Mahat Połączenia Natura-znaczenia który był i jest wysyłany ponownie z mentalna atmosfera z sprawca lub ze wszystkich sprawcy. Jest Natura, ale uczynione inteligentnym przez Światło ukończenia Inteligencja używane przez ciało-umysł, któremu czasami pomaga uczucie-umysł oraz pragnienie-umysł, gdy są one wykorzystywane przez wykonującego w ciele.

Manas Połączenia ciało-umysł, czasami wspomagany przez użycie uczucie-umysł oraz pragnienie-umysł.

Ahankara. Egoizm lub egoizm, jak sprawcacharakterystyczny uczucie obecności Ja ukończenia znający.

Antaskarana. Połączenia myślenia który sprawca robi, (1) przez użycie ciało-umysł, łącząc uczucie z jego ciałem fizycznym i tak z Natura; (2) przy użyciu uczucie-umysł lub z pragnienie-umysł zidentyfikować się jako uczucie lub jako pragnieniei dlatego czuć się tak odmiennym Natura.

Chitta Połączenia znaczenia ukończenia życie świat lub życie płaszczyzny, które były pod wrażeniem rozproszonych Światło ukończenia Inteligencja mentalna atmosfera człowieka. Może nadal być w mentalna atmosfera lub może działać formularze of Natura.

Citt. (1) Światło ukończenia Inteligencja mentalna atmosfera człowieka; (2) „Świadomość, ”Używane w znaczeniu bycia świadomym; i (3) „Świadomość, ”W sensie bycia świadomym, że ktoś jest świadomy.

Ćitti. Działania w mentalna atmosfera, Z znaczenia jest pod wrażeniem Światło ukończenia Inteligencja.

Czittakasa. (1) Natura-znaczenia który jest w mentalna atmosfera; (2) zaburzenia, które tam powodują; (3) zaburzenie, które powoduje Natura kiedy zostanie tam odesłany.

Writti. Fale lub wiry Natura-znaczenia mentalna atmosfera. Przyciągają uwagę lub powodują aktywność ciało-umysł który wytwarza działania i przedmioty w fizyce Natura.

Samskary. Nawyki of myślenia. Wrażenia wykonane na forma oddechu zanim śmierć, które są przekazywane przez AIA do nowego forma oddechu as Zwyczaje, instynkty i zahamowania. Jagrata. Stan przebudzenia lub najbardziej zewnętrzny, w którym sprawca is świadomy wyglądu obiektów.

Swapna. Sen lub stan wewnętrzny, w którym sprawca is świadomy o wyglądzie obiektów jako formularze.

Suszupti. Stan bezsenności, w którym sprawca nie ma kontaktu z czterema zmysłami i jest świadomy przedmiotów i formularze tylko jako przedmioty.

Turija Stan sprawca człowieka jako samoświadomość, gdzie wszystkie inne stany są uwzględnione i znikają w Światło.

Anando. Radość lub błogość, pewien stan uczucie który powstaje kiedy uczucie używa uczucie-umysł, niezależnie od ciało-umysł.

Maya. Ekran jako Natura i wiecznie zmieniające się obiekty, wykonane przez uczucie-Ipragnienie jeśli chodzi o komunikację i motywację myślenia z ciało-umysł według zmysłów.

Karma. Działanie i wynik działania Światło ukończenia Inteligencja i pragnienie; eksterioryzacja z myśl.

Wiele takich sugestywnych terminów można znaleźć w sanskrycie. Starożytne nauczanie opierało się najprawdopodobniej na inteligentnychznaczenia ( Trójjedyna Jaźń) i co jest nieinteligentne-znaczenia, To znaczy Natura. Prawdziwym nauczaniem jest to, żeznaczenia pracuje w Natura-znaczenia i tym samym doskonali zarówno siebie, jak i Natura.

Prakriti, uniwersalny, jest Natura jako cztery światy. Wychodzi z mulaprakriti, czyli bezwładności, avyaktam lub pradhany, kuli ziemskiej. Prakriti, jednostka, jest ludzkim ciałem, które jest z czterech światów i utrzymuje ludzki świat czas w obiegu. Purusha jest Trójjedyna Jaźń w trzech aspektach: części, oddechów i atmosfery. Purusha to także każda z trzech części. Dwie z trzech części: znający oraz myśliciel, odróżniają się od prakriti. Ale purusza jak sprawca część człowieka nie może tego zrobić, gdy jest połączona z prakriti, jako ciałem, w którym żyje i w którym jest pod iluzjai chociaż nie odróżnia się od ciała.

Purusza wykonuje Funkcje które są odzwierciedlone jako Trimurti. Prakriti jest okresowo tworzony, zachowywany i niszczony przez Brahmâ, aktywnych, Visnu i Shivę. To są nazwy dla sprawca, myśliciel i znający działając w Natura, gdzie tworzą, zachowują i niszczą uniwersalne i indywidualne prakriti. Indywidualne prakriti jako ludzkie ciało jest tworzone, chronione i niszczone przez sprawca sam, działając jako Brahmâ, Visnu i Shiva. Brahmâ, Visnu i Shiva są Natura oraz bogowie in Natura, zgodnie z działaniem Trójjedyna Jaźń. Są więc Brahm - światem form, Wisznu życie świat i Shiva the lekki świat. Oni są jak bogowie, Stwórca, Preserver i Niszczyciel świata fizycznego czas, kontynuowane przez indywidualne prakriti, ludzkie ciało. Wzór ustanowiony przez indywidualne prakriti ciągłego tworzenia, zachowania i zniszczenia następuje po prakriti na zewnątrz Natura. Gdy ciało jest udoskonalone, aby było dwukolumnowe, w którym jest wcielony komplet Trójjedyna Jaźń, indywidualny prakriti jest stały. Zatem nie jest już źródłem, z którego purusza jako Trimurti tworzy, zachowuje i niszczy wszechświat.

Następnie purusha jako sprawca, myśliciel, znający, staje się Brahmem dzięki sile słowa. To słowo to AO M. Brahmâ, aktywne, to A; Brahma i Wisznu dołączyli do O; Shiva ma M z dołączonym AO. AOM, w ten sposób złożony z trzech puruszy działających jako Stwórca, Preserver i Niszczyciel, i oddycha jego Inteligencja, który jest BR, staje się BRAOM, który nazywa się Brahm. Litera H mogła zostać zastąpiona literą U, aby chronić tę wielką naukę tłumaczenia a Trójjedyna Jaźń najnowszych inteligencja. A później Inteligencja którym jest Brahman, uwolniony przez i od niego Trójjedyna Jaźństaje się Parabrahm, inteligencja zjednoczony z lub pod Najwyższa Inteligencja, Najwyższa Inteligencja jest Parabrahman.

AOM jest słowem Trójjedyna Jaźń, z Inteligencja i Rady z dnia Najwyższa Inteligencja. To jest Słowo tylko wtedy, gdy się je zna znaczenie i jest w stanie myśleć, wyczuwać i oddychać. Samo brzmiące lub śpiewające to niewiele. Słowo reprezentuje Trójjedyna JaźńLub Inteligencja. Wyraża to, co jeden jest. To pokazuje Natura, Funkcje i relacje z tym jeden. To is dotychczasowy jeden.

Stosowane do Trójjedyna Jaźń, Jest uczucie-Ipragnienie, O słuszność-Ipowód, oraz m Ja-Iegoizm. AOM pokazuje relacja trzech do siebie. Dźwięk jest wyrazem Trójjedyna Jaźń jak trzy istoty, kiedy powołał je do istnienia. The Trójjedyna Jaźń nie ma dźwięku, ale te istoty brzmią: istota dla sprawca, jako A, istota dla myśliciel, AU jako O, i istota dla znający, jak M. Dlatego to Słowo, kiedy myśli się, odczuwa je i oddycha, umożliwia mu komunikację z jeden, jego własny Trójjedyna Jaźń. Co chce powiedzieć swojemu myśliciel i znający? i czego on chce myśliciel i znający powiedzieć mu? kiedy nazwał to jego tajnym imieniem? Słowo własne Trójjedyna Jaźń pozostaje tajemnicą, dopóki się nie dowie znaczenie. Dlaczego on woła swój Trójjedyna Jaźń? Czego on od tego chce? Zwykle nie wie. Dlatego Słowo ma niewielki wpływ, nawet jeśli wypowiedziane tysiąc razy. „Jestem AOM”, „Jestem Brahm”, nic nie znaczy, jeśli dana osoba nie wie, kim jest myślenia lub rozmawiać o. The fakt to, że ludzie używają Słowa, jest dowodem na istnienie tajemnicy, nieznanego pragnienie który ich wzywa. To pragnienie jest początkiem litery A i stara się wiedzieć, dąży do zjednoczenia z myśliciel oraz znający ITS Trójjedyna Jaźń to wiem.

Jak brzmieć Słowo jest zatem tajemnicą w sprawca. Nie można ujawnić sekretu, choć wiele się o nim ujawnia. jeden musi być gotowy na tajemnicę; musiał się przygotować. Przygotowuje się myślenia. Kiedy przez ciągły wysiłek, aby o tym pomyśleć, przygotował się myślenia wydaje niesłyszalny dźwięk, który postrzega i wyczuwa. Potem oddycha zgodnie z dźwiękiem. To umożliwia mu komunikację. Jego Trójjedyna Jaźń instruuje go, co przygotował się, aby o tym wiedzieć.

Brzmienie AOM dotyczy sprawca z myśliciel oraz znający. Jeśli będzie kontynuowany, zajmie to sprawca z ciała. Pozostać w ciele i mieć sprawca manifestując się w ciele, ciało powinno być zawarte w dźwięku. Tajny list poszczególnych prakriti to I. Dlatego ludzie, jeśli są tak daleko zaawansowane, należy powiedzieć, póki myślenia dźwięk samogłoski, IAOM i zatrzymaj się, gdy zabrzmi M. Jestem geometryczna symbol dla prawego ciała; A jest twórczym początkiem Słowa; O jest kontynuacją i zaokrągleniem; a M jest pełnią i dopełnieniem Słowa, podzielonego na siebie. M jest punkt w pełni siebie w kręgu.

Z tych podstaw pozostają jedynie ograniczone nauki Natura w świecie fizycznym i sprawca w człowieku pod Światło ukończenia Inteligencja. To, co pozostaje, dotyczy tylko Światło ukończenia Inteligencja tak jak atma jest z atmanem Trójjedyna Jaźń, i w Natura, jako jivas, po przejściu przez sprawca. Informacje o Inteligencja zagubił się w swoim własnym stanie, to znaczy w trzech sferach. Ślady, że były nauki dotyczące Inteligencja można zobaczyć w odniesieniach do wszystkiego, co jest poza Trójjedyna Jaźń, jako para: parabrahm, paramatma, oznacza inteligencję; a paravidya jest wiedzą poza Trójjedyna Jaźń; to znaczy wiedza jako inteligencja w sferach, tak różna od wiedzy jak Trójjedyna Jaźń na światach. To rozróżnienie sprawiło, że wszystko jest purusha Trójjedyna Jaźńlub prakriti, Natura, pokazuje nie tylko starożytne krok po kroku przekazane, ale pozostało niewiele więcej niż to, co dotyczy sprawca w człowieku, którym jest dla nich Trójjedyna Jaźńi do ludzkiego świata fizycznego czas, którym jest dla nich wszechświat jako całość. Wszystko, co przeszło Natura jest wytwarzany przez manas, ahankara, chitta; to znaczy przez sprawca przez myślenia i myśli.

Zagubione jest nauczanie, które istnieje Inteligencja od których Trójjedyne Ja otrzymują Światło według których myślą.

Utracone jest także nauczanie, że istnieją sfery, w których Brahms lub Inteligencja są i światy, w których przebywają purusy lub kompletne Trójjedyne Ja; i że różni się od nich ludzki świat czas, z jego manvantarami i pralayami na ponowne istnienie sprawcy przez cały cykl ich życia.

Zagubione jest nauczanie, że człowiek jest przedstawicielem strony inteligentnej i Natura-side wszechświata. Bhagawadgita traktuje to, ale w teraźniejszości Nasz formularz tej wspaniałej małej książki nie można rozpoznać bohaterów eposu. Kurusowie są pragnienie jako całość. Jest podzielony na dwie gałęzie, Kurusów, którzy są zmysłowi, samolubni pragnienia dla rzeczy cielesnych i Pandawów, którzy są pragnienia dla wiedzy o Trójjedyna Jaźń. Niewidomy król Dritarashtra jest ciałem, a jego generałowie to cztery zmysły. Arjuna, jeden z książąt Pandava, reprezentuje pragnienie Samoświadomość. Inny Kurus reprezentuje pożądanie seksualne. Lepiej pragnienia zostały wypędzone z ciała Kurukszetry, samolotu Kurusa. Stolica, Hastinapura, jest sercem, siedzibą rządu, gdzie niższe pragnienia reguła. Tak jest w przypadku serii ludzie. Bhagawad Gita pokazuje niezwykłą istotę ludzką, Arjunę, która jest zdeterminowana odzyskać kontrolę nad ciałem i mieć wiedzę o Trójjedyna Jaźń oraz Światło ukończenia Inteligencja. Do niego przychodzi Kryszna, jego myślicielZ Światło ukończenia Inteligencja, mówiąc jak powód przez nic of powód. Jego instrukcją jest intuicja, które jest prawdziwym nauczaniem (czesne) od wewnątrz.

Nazwy pokazują wiele o Natura ukończenia Trójjedyna Jaźń oraz jego trzy części, wraz z mocami, działaniami i wynikami niektórych umysły, na żadnym z tematów Zachód nie ma nic określonego. W starożytnej literaturze wschodniej jest wiele rzeczy dla każdego, kto podchodzi do niej nie tylko ze współczuciem, ale także z zrozumienie że on sam musi znaleźć dokładne informacje w nim zawarte. Nikt nie może uzyskać niczego o określonej wartości z tych pism świętych, o ile nie ma na początku wiedzy i nie rozumie, że ani pisma święte, ani komentarze nie dyskryminują względnych wartości tego, co mu przekazują. Dokładnych informacji można uzyskać tylko wtedy, gdy można je odróżnić w stroju wschodnim, w którym pojawia się wśród przesądów, niewiedza, bałwochwalstwo i inkrustacje czas.

Przeciętny człowiek nie ma w tej literaturze wystarczającej ilości, aby wynagrodzić mu wszystkie trudności. Dlatego badanie jest zaniedbywane. Ale to, co przyciąga większość ludzi na Zachodzie, którzy się zainteresują, to obietnica mocy, które zostaną zdobyte podczas wschodnich ćwiczeń oddechowych. Tak więc wschodni misjonarze zaspokajają popyt, ucząc jogi. Nawet jeśli zaczynają od radża jogi, porzucają ją, ponieważ zachodni uczniowie nie kwalifikują się do anga yama i niyama. Zatem joga jako związek: po pierwsze, związek uczucie-Ipragnienie, a następnie zjednoczenie z Jaźnią, zamienia się w jogę zaprojektowaną, aby dać niższe moce psychiczne, piękno i siłę ciała oraz długi życie. Tego oczekują uczniowie. Wyniki, które przychodzą do nich, jeśli faktycznie ćwiczą pranayama są bardzo różni i ich nauczyciele, którzy muszą się nimi dzielić przeznaczenie, nie mogę ich przed tym ochronić.

Prawa autorskie 1974 przez The Word Foundation, Inc.