Kiedy ma przejdzie przez mahat, ma nadal będzie ma; ale będzie zjednoczona z mahat i będzie mahat-ma.

—Zodiak.

THE

WORD

ADEPCI, MISTRZOWIE I MAHATMIE

(Nieprzerwany)

Wydziały nie działają pojedynczo i niezależnie od siebie, ale w połączeniu. Kiedy ktoś próbuje użyć wyłącznie jednej z tych zdolności, umysł jest nieharmonijny w swoim działaniu i nawet nie będzie w rozwoju. Tylko wtedy, gdy wszyscy działają razem i we właściwych funkcjach i zdolnościach, umysł osiągnie najlepszy i najpełniejszy rozwój. Wydziały są organami umysłu. Przez nich wchodzi w kontakt ze światami, przyjmuje, zmienia, asymiluje, przekształca materię w siebie i działa na materię światów i zmienia ją. Tak jak zmysły służą ciału, więc zdolności służą umysłowi. Tak jak wzrok, słuch i inne zmysły pomagają sobie nawzajem i przyczyniają się do wzajemnego działania na rzecz ogólnego dobrobytu, gospodarki i zachowania ciała, więc wydziały powinny działać i przyczyniać się do wzajemnego działania w ćwiczeniach, szkoleniu i rozwoju umysłu jako całości; podobnie jak dobrze zachowane i uporządkowane ciało jest ważnym i cennym sługą dla umysłu, podobnie jak umysł, z dobrze wyszkolonymi, rozwiniętymi i wyartykułowanymi zdolnościami, jest cennym i ważnym sługą dla ludzkości i światów. Tak jak należy ćwiczyć i doskonalić zmysły ciała przez wiele lat wysiłku, tak też należy zachować wielką ostrożność w korzystaniu i rozwijaniu zdolności umysłu. Tak jak utrata lub upośledzenie któregokolwiek ze zmysłów wpływa na wartość i moc ciała, tak samo upośledzenie działania zdolności ograniczy działanie umysłu.

Wszyscy ludzie używają zmysłów, ale tylko poprzez trening i rozwój można z nich jak najlepiej wykorzystać. Wszyscy ludzie używają swoich zdolności, ale niewielu bierze pod uwagę różnice i rozróżnienia między samymi zdolnościami oraz między władzami umysłu a zmysłami ciała. Artysta staje się wielki proporcjonalnie do umiejętności korzystania ze swoich zmysłów. Umysł staje się wielki i użyteczny w takim stopniu, w jakim się rozwija, i koordynuje swoje zdolności.

Mężczyzna staje się mistrzem, kiedy nauczy się korzystać ze swoich zdolności. Jedynie mistrz jest w stanie inteligentnie korzystać ze swoich zdolności i znać je w odróżnieniu od zmysłów, ale każdy człowiek w pewnym stopniu korzysta z możliwości swojego umysłu. Od momentu, gdy zaczyna się ćwiczyć i rozwijać swoje zdolności oraz kontrolować nimi zmysły, od tego czasu, świadomie lub nieświadomie, zaczyna się mistrzem. Ciało człowieka ma specjalne narządy, przez które działają zmysły, więc istnieją również centra i części ludzkiego ciała, przez które iz których działają zdolności umysłu i działają, gdy umysł jest w ciele.

Ten, kto zostałby artystą, wie, że potrzebuje i musi korzystać z narządów zmysłów, na których opiera się jego sztuka. Wie, że musi dbać o tę część swojego ciała, przez którą rozwija swój zmysł; a jednak nie traktuje oka ani ucha w sposób szczególny; trenuje to poprzez ćwiczenia. Gdy mierzy odcienie i odległości, porównuje kolory i kształty oraz ocenia proporcje i harmonie, jego zmysły stają się gorliwe i chętniej odpowiadają na swoje wezwanie, dopóki nie osiągnie doskonałości w swojej szczególnej sztuce. Chociaż może nie być mu to znane, musi on być biegły w swojej sztuce i korzystać ze swoich zdolności. Korzysta ze swoich zdolności, ale w służbie zmysłom, co robią ci, którzy są w szkole zmysłów. Powinien raczej używać zmysłów w służbie umysłu i jego duchownych, władz.

Oko nie widzi, a ucho nie słyszy odcieni koloru i tonu, formy i rytmu. Zmysły poprzez oko lub ucho wyczuwają kolor, formę lub dźwięk, ale nie mogą ich analizować, porównywać ani rozumować. Władze światła i czasu czynią to i czynią to pod nazwą zmysłów wzroku lub dźwięku, a nie pod nazwą władz światła i czasu. Aby zmysły nie zyskały należnego im honoru i podszywały się pod władze, ale służyły zmysłom. Poprzez ćwiczenie zdolności służenia zmysłom i rozpoznawanie zmysłów jako rzeczy, które należy szanować, odnajduje się drogę, która prowadzi do szkoły zmysłów, szkoły adeptów.

Uznawanie zdolności za odrębne i wyższe od zmysłów oraz trenowanie siebie w celu poznania zdolności i ich działania w odróżnieniu od zmysłów oraz pozwalanie władzom na kontrolowanie zmysłów, jest drogą prowadzącą do szkoły umysłu, która jest szkoła mistrzów.

Zdolności umysłu można ćwiczyć w sposób podobny do tego, w jaki wyuczone są zmysły. Podobnie jak w przypadku zmysłów, sposobem trenowania zdolności jest ich ćwiczenie. Należy je ćwiczyć niezależnie od zmysłów. Podczas gdy wydział jest rozwinięty, co odpowiada zmysłowi wzroku, oko i zmysł wzroku nie powinny być używane. Dopiero po osiągnięciu przez praktykę szkolenia lekkiego wydziału wystarczającego powodzenia, aby zagwarantować jej niezależne stosowanie, tylko wtedy oko może być użyte w związku z tym. Ale nawet wtedy narząd wzroku, a także zmysł wzroku muszą być uważane i rozumiane jako podporządkowane zdolności światła. Nie ćwiczy się ani nie rozwija zdolności światła, siedząc z zamkniętymi oczami i próbując zobaczyć rzeczy. Jeśli ktoś widzi rzeczy z zamkniętymi oczami, rozwija swój wewnętrzny, jasnowidzący lub astralny zmysł wzroku, a nie zdolność światła. Wydziały są szkolone przez procesy mentalne, a nie przez zmysły i ich organy. Nie należy wyostrzać zmysłów, np. Wpatrując się nieruchomo w zamknięte oczy lub wysilając ucho, aby usłyszeć. Zmysły powinny być rozluźnione, a nie wzmocnione.

Trzeba zacząć trenować wydziały poprzez pewne podejście umysłu. Aby ćwiczyć zdolność światła, postawa powinna polegać na uwadze, pewności siebie, szczerości i dobrej woli.

Światłem zdolności światła jest inteligencja, która przychodzi i oświetla umysł zgodnie z postępem. Aby rozwinąć tę zdolność umysłu, można skierować swój umysł na temat światła i spróbować dostrzec i zrozumieć, co jest światłem w każdym ze światów, duchowym, mentalnym, psychicznym i fizycznym. Gdy ktoś stanie się biegły w ćwiczeniu, odkryje, że inteligencja jest światłem i oświeci umysł, gdy zdolność światła będzie w stanie go dostrzec.

Postawa umysłu do ćwiczenia zdolności czasu polega na cierpliwości, wytrwałości, dokładności i harmonii. Wszystkie wydziały powinny być ukierunkowane w myślach na temat czasu i wydziału czasu. Gdy ktoś rozwija się w praktyce tych czterech cnót, umysł ożywi się, pobudzi, a zmiana przyjdzie w zrozumieniu rzeczy, a sama zmiana będzie miała nowe znaczenie.

Poszukiwanie koordynacji, proporcji, wymiaru i piękna powinno być postawą umysłu, gdy ktoś chce ćwiczyć zdolność obrazu. Energie umysłu powinny być skierowane na ideę zdolności obrazu, ale umysł nie powinien tworzyć żadnych obrazów ani form, gdy zdolność obrazu jest wzywana mentalnie do działania. Jeśli zdjęcia, kolory lub postacie są obrysowane i widoczne, rozwija się jasnowidzący zmysł wzroku, a nie zdolność obrazu. Aby pomóc w powołaniu wydziału obrazu do samodzielnego użycia, należy wyobrazić sobie słowa, imiona i liczby, a ich piękno, proporcje, wymiary i koordynację należy widzieć, gdy imiona, liczby i słowa są formowane lub obrazowane.

Poszukiwanie równowagi, sprawiedliwości, dwoistości i jedności jest mentalnym nastawieniem lub warunkiem, w którym należy być, aby ćwiczyć umiejętność skupienia, i przy takim nastawieniu powinien naginać wszystkie swoje zdolności, aby poznać to, co ceni ponad wszystko. Podjęty temat nie może być jednak związany ze zmysłami ani możliwy do osiągnięcia przez zmysłową percepcję. W miarę postępów w praktyce jego umysł stanie się wyraźniejszy, mentalna mgła zostanie usunięta i zostanie oświecony na temat swoich poszukiwań.

Siła, służba, miłość i poświęcenie powinny stanowić postawę, w której należy próbować ćwiczyć i trenować mroczną zdolność. Powinien starać się być informowany o tajemnicy śmierci. Kiedy zachowa właściwe nastawienie umysłu i będzie kontynuował ćwiczenie, zrozumie to.

Wolność, działanie, uczciwość i nieustraszoność powinny być cechami, które składają się na mentalną postawę niezbędną do ćwiczenia i treningu zdolności motywacyjnych. Wszystkie energie umysłu powinny koncentrować się na poznaniu działania właściwej myśli. Mając to na uwadze, ćwiczenie należy kontynuować, a sukces zostanie ogłoszony, gdy zostanie mu ujawniona prawdziwa natura. Wszystkie te cechy są niezbędne, aby zmierzyć się z prawdziwą naturą człowieka. Ale człowiek sprawujący tę władzę powinien ustalić i mieć głębokie pragnienie i stanowcze postanowienie za wszelką cenę wyrządzić krzywdę. Jeśli ta intencja jest pewna i trwała w jego umyśle, nie będzie się bał.

Trwałość, wiedza, jaźń i moc kształtują postawę, w której umysł może, przy wszystkich zdolnościach skupionych na temacie ja, próbować wezwać do niezależnej, świadomej istoty, zdolności Ja. Proporcjonalnie do osiągniętego sukcesu, umysł otrzyma przystąpienie do władzy, a człowiek darzy zaufaniem swoją wytrwałość przez śmierć, i może według własnego uznania stać się kolumną światła.

Podano części ciała, przez które wydział skupienia działa podczas normalnych czynności. Aby ćwiczyć i dyscyplinować wydziały, tak naprawdę nie jest konieczna znajomość wszystkich części ciała, z którymi są one połączone, ani ośrodków, z których są one obsługiwane. Części i centra staną się widoczne dla tych, którzy będą mogli z nich korzystać. Kiedy zdolności zostaną zrozumiane, a ich działanie stanie się jasne dla własnej myśli, on sam znajdzie sposób, aby ćwiczyć, dyscyplinować i wykorzystywać je tak naturalnie, jak uczy się mówić, myśleć i wyrażać swoją myśl. Nie trzeba mieć nauczyciela ani mistrza. Uczy się, pomagając sobie i pomaga się w jego wysiłkach do tego stopnia, że ​​znajdzie środki, by sobie pomóc.

Poza własnym sercem nie ma miejsca, w którym aspirant do bycia uczniem w szkole mistrzów mógłby ubiegać się o przyjęcie i nikt nie jest w stanie przyjąć ani przyjąć takiego aspiranta, ani też nikt nie jest w stanie przedstawić go mistrzowi. Szkoła mistrzów jest szkołą świata. Brak ulubionych. Każdy uczeń musi polegać na swoich zasługach i nie jest przyjmowany bez preferencji ani ze względu na referencje. Jedyną mową, którą mistrzowie mogą usłyszeć i odpowiedzieć, są myśli i aspiracje serca. Myśli mogą być ukryte przed własnym poglądem, ale mówią o swojej prawdziwej naturze w żadnych niepewnych notatkach, gdzie myśli są słowami.

Wiek jest dojrzały dla tych, którzy chcą wyznaczyć siebie uczniami w szkole mistrzów. Spotkania można dokonać wyłącznie w drodze uchwały. Większość ludzi chce być panami, ponieważ chcą być wspaniałymi ludźmi i przywódcami cywilizacji, ale niewielu jest gotowych dopasować się i spełnić wymagania. Ci, którzy składają pochopne obietnice, oczekują wiele w krótkim czasie, szukają rezultatów i korzyści w określonym czasie, myślą, że mogą ćwiczyć na innych ludziach i obiecują światu, że to poprawi, zrobią innym niewiele dobrego i sami najmniej skorzystają. Nie można mianować się uczniem drugiego, którego uważa się za mistrza, ani społeczeństwa, ani grupy ludzi, a mianowanie to skutkuje trwałym dobrem dla wszystkich zainteresowanych. Mistrzowie nie trzymają lożów u ludzi. Są loże, stowarzyszenia i grupy ludzi, którzy przyjmują uczniów i udzielają tajnych instrukcji i mają praktyki okultystyczne, ale nie są to mistrzowie wspomniani na poprzednich stronach.

Kiedy ktoś mianuje się uczniem w szkole mistrzów, pokazuje, że nie rozumie, co to znaczy, jeśli wyznacza czas na swoją akceptację. Jego samoznajomienie powinno się odbyć tylko po należytym rozważeniu i spokojnej chwili, i kiedy zrozumie, że jest w wieczności i że umawia się na wieczność, a nie na czas. Kiedy ktoś tak wyznaczy, będzie żył pewnie i choć lata mogą minąć, nie widząc żadnych innych dowodów niż jego moralna poprawa i wzrost siły umysłowej, wciąż wie, że jest na dobrej drodze. Jeśli tego nie zrobi, nie zrobi się z właściwych rzeczy. Ten, kto ma właściwe rzeczy, nie może zawieść. Nic go nie zniechęci. On wie; i tego, co wie, nikt nie może zabrać.

Nie ma wielkich rzeczy do zrobienia, którzy byliby uczniami, ale jest wiele drobnych rzeczy, które mają największe znaczenie. Małe rzeczy są tak proste, że nie widzą ich ci, którzy chcą robić wielkie rzeczy. Ale uczeń nie może uczynić nic wielkiego poza wychowaniem małych.

Czystość i jedzenie to proste tematy, które musi zrozumieć. Oczywiście będzie utrzymywać ciało w czystości i nosić czyste szaty, ale ważniejsze jest, aby jego serce było czyste. Czystość serca oznacza tutaj czystość. Czystość serca była zalecana od wieków. Zalecono w każdej sferze życia. Jeśli uczeń wiedzy okultystycznej lekceważy to, daj mu znać, że czyste serce nie jest metaforą; jest to fizyczna możliwość i może być faktem fizycznym. Samozwańczy uczeń staje się przyjętym uczniem w szkole mistrzów, kiedy uczy się, jak i zaczyna oczyszczać swoje serce. Wiele żyć może być potrzebnych, aby nauczyć się, jak zacząć oczyszczać serce. Ale kiedy ktoś wie jak i zaczyna czyścić swoje serce, nie ma już co do tego wątpliwości. Gdy nauczy się pracy jako zaakceptowanego ucznia, zna drogę i przystępuje do oczyszczenia. Proces oczyszczania obejmuje cały okres uczniostwa.

Kiedy uczeń ma czyste serce, jego praca jako ucznia się kończy. Przechodzi śmierć podczas życia i rodzi się jako mistrz. Jego serce jest potrzebne do jego narodzin. On rodzi się z jego serca. Po tym, jak się z tego narodził, nadal w nim żyje, ale jest jego panem. Podczas gdy żyje w swoim sercu, żyje zgodnie z prawami czasu, choć pokonał czas. Potrzebne jest silne serce. Tylko czyste serce jest silne. Nie przydadzą się żadne leki, środki uspokajające ani toniki. Potrzebny jest tylko jeden konkretny, jeden prosty. Nie może go zapewnić żaden aptekarz, żaden kult czy organizacja, z szybkimi lekarstwami lub bez nich. To proste: prosta uczciwość. Trzeba być jego własnym lekarzem i trzeba go znaleźć. Być może długo go nie zauważono, ale można go znaleźć w sercu. Znalezienie go może zająć dużo czasu, ale gdy zostanie znalezione i wykorzystane, wyniki zwrócą wysiłek.

Ale uczciwość w obrzydliwości, jakiej wymagają prawne, a nawet moralne kodeksy świata, nie jest prosta, której potrzebuje uczeń. Dużo brutto jest potrzebne, aby uzyskać trochę esencji, po prostu. Kiedy do serca stosuje się uczciwość, zmienia ono serce. Leczenie z pewnością będzie bolało, ale zrobi to dobrze. Tylko ten, kto próbuje, zna napotkane trudności i przeszkody oraz siłę potrzebną do znalezienia i wykorzystania uczciwości. Ci, którzy są już szczerzy i zawsze obrażają ich kwestionowanie ich uczciwości, nie muszą próbować.

Kiedy odrobina szczerości jest stosowana przez aspiranta do jego serca, zaczyna przestać kłamać. Kiedy zaczyna przestać kłamać, zaczyna mówić naprawdę. Kiedy zaczyna mówić naprawdę, zaczyna widzieć rzeczy takimi, jakie są. Kiedy zaczyna widzieć rzeczy takimi, jakimi są, zaczyna widzieć, jak powinny być. Kiedy zaczyna widzieć, jak powinno być, próbuje to zrobić. Robi to ze sobą.

(do zakończenia)