THE

WORD

ŻYCIE NA ZAWSZE

(Zawarte)

Medytacja

W organizacji zwanej człowiekiem istnieje zalążek wszystkiego, co jest możliwe, aby mógł poznać lub stać się w którymkolwiek ze światów zamanifestowanych lub niezamanifestowanych lub w całym kosmosie. W tym systemie medytacji człowiek nie musi skupiać swojej myśli na jakimkolwiek miejscu lub punkcie w przestrzeni poza własną organizacją, aby wiedzieć cokolwiek na jakimkolwiek świecie. Każde z jego ciał lub zasad jest jak magiczne lustro, w które patrzy, kiedy chce wiedzieć, co się wydarzyło lub może się zdarzyć, i wiedzieć, co jest lub może być w świecie, w którym to ciało lub zasada jest lustrem.

Umysł jako całość jest jednym. Przejawia się w czterech światach w siedmiu aspektach jako zdolności w malejącym i rosnącym porządku rozwoju. W najwyższym lub duchowym świecie umysł manifestuje światło i jestem zdolny do Ja. W następnym niższym świecie, świecie mentalnym, manifestuje on zdolność czasu i zdolność motywowania. W jeszcze niższym świecie, świecie psychicznym, umysł manifestuje zdolność obrazu i zdolność ciemności. W najniższym z czterech światów, świecie fizycznym, umysł przejawia zdolność skupienia. Terminy wysokie lub niskie nie powinny być rozumiane dosłownie jako miejsce lub pozycja, ale raczej jako stopień lub stan.

Władza światła jest źródłem oświecenia we wszystkich przedmiotach lub rzeczach. Z wydziału Ja-Jestem pochodzi tożsamość i wiedza o sobie.

Od czasu wydziału przychodzi wzrost i zmiana. W zakresie motywacji leży osąd i wybór, kierunek, dobro lub zło.

Na wydziale obrazu jest siła proporcji, dawanie koloru i linii. Ciemność stawia opór i sprowadza ciemność; rozwija siłę i budzi wątpliwości.

Wydział fokusowy oddziela, wyszukuje, równoważy i dostosowuje. Te zdolności umysłu i ich wzajemne relacje zostały opisane w ŚwiatVol. XI., Numery 4-5, „Adepts Masters and Mahatmas”.

Nie wszystkie zdolności umysłu są wcielone. Tylko jeden z wydziałów znajduje się w fizycznym ciele człowieka. Zdolności umysłu, które nie znajdują się w ciele fizycznym, działają na to, co jest, i że jeden działa dla i jest reprezentatywny dla pozostałych sześciu. Ta zdolność, która jest w ciele i przez ciało, jest zdolnością skupienia. To umysł człowieka, jego zasada myślenia.

Aby inteligentnie medytować, człowiek musi znaleźć i urzeczywistnić ten umysł lub zdolność, zasadę myślenia, siebie samego w ciele. On jest świadomym światłem w ciele. Kiedy człowiek postrzega się i realizuje w ciele, będzie wiedział, że jest świadomym światłem wewnątrz.

Jedna zdolność umysłu zwykle nie działa bez wpływania na inne zdolności lub wzywania ich. Każda zdolność umysłu ma swoją szczególną funkcję w stosunku do całości; pozostałe wydziały są indukowane lub przywoływane przez ich podrzędne funkcje, które są ich reprezentatywne. Ilekroć człowiek angażuje się w to, co nazywa myśleniem, jest to jego skupiona zdolność, zasada myślenia, umysł w ciele, który stara się przenieść na temat lub rzecz, o której myśli. Ale nie dojdzie do rozwiązania, dopóki nie skupi się na nim, kiedy to zdolność światła daje światło na ten temat i w tym momencie mówi: „Widzę”, „Mam”, „Wiem”. wydział skupienia lub zasada myślenia zwrócona jest na wszystko lub podmiot, który przyciąga uwagę człowieka, ale nie zostaje on oświecony, dopóki wydział światła nie będzie działał w połączeniu z wydziałem skupienia lub zasadą myślenia. Ale ze wszystkich rzeczy, na których został oświecony, człowiek nie jest jeszcze oświecony na swoje pytanie: „Kim jestem?”. Kiedy jest w stanie wprowadzić w życie swoją zasadę myślenia i odpowiednio skoncentrować się na swoim pytaniu: „Kim jestem? ? ”Lub„ Kim jestem? ”Wydział światła będzie działał na wydział skupienia, wydział Ja nada tożsamość światłu, a wydział skupienia lub zasada myślenia będą wiedzieć, że jestem Ja, który jest wtedy Świadomością siebie Lekki. Kiedy człowiek to zrealizuje, będzie w stanie myśleć i będzie potrzebował niewiele instrukcji, jak medytować. On znajdzie drogę.

To, co nazywa się myśleniem, nie jest medytacją. To, co nazywa się myśleniem, to niespokojny, szarpany, niepewny wysiłek umysłu, aby odwrócić się i skupić swoje światło na tym, co chce zobaczyć. To jest jak wysiłek niedowidzącego mężczyzny tańczącego św. Wita, który próbuje ciemnej nocy podążać ślepym szlakiem za pomocą obrotowej latarki.

Myślenie to stałe utrzymywanie światła umysłu na przedmiocie. Medytacja to trzymanie podmiotu w świetle umysłu, aż do osiągnięcia celu, dla którego jest to zrobione.

Umysł w ciele jest jak małpa w klatce. Skacze zwinnie, ale chociaż wydaje się być zainteresowany wszystkim i drobiazgowo badać rzeczy, nie ma większego sensu w swoich skokach i nie rozumie niczego, na czym się zapala. Człowiek, świadome światło w ciele, powinien postrzegać to światło jako odmienne od tego, w którym ono jest. Pomoże mu to uczyć się i być bardziej uporządkowanym i konsekwentnym w myśleniu. Gdy umysł stanie się stabilniejszy, bardziej uporządkowany i mniej podatny na latanie, będzie mógł lepiej zbadać siebie i zwrócić się w kierunku swojego źródła.

Obecnie wcielony umysł nie jest w stanie utrzymać się w żadnym ze swoich centrów w ciele. Warunki zewnętrzne i wpływy wpływają na apetyt, pasje i instynkty w ciele. Działają one na ośrodki umysłu w ciele i wymagają od umysłu odpowiedzi na ich potrzeby. Zatem umysł krąży wokół i jest rozprowadzany przez ciało, odpowiadając na wezwania i często identyfikując się z odczuciami lub emocjami ciała. Obecnie umysł zrzuca i marnuje wiele swojego światła przez ciało. Pozwala, by światło przeszło i zostało rozproszone przez zmysły, które są naturalną drogą ucieczki. Myślenie na zewnątrz jest wyjściem światła umysłu z ciała. Gdy umysł nadal wysyła swoje światło na świat, jest on stale wyczerpywany i nie będzie w stanie zlokalizować ani odróżnić się od zmysłów.

Aby znaleźć się, umysł nie może rozproszyć swojego światła; musi zachować swoje światło. Aby zachować swoje światło, nie może przepuszczać światła przez zmysły. Aby zapobiec przedostawaniu się światła przez zmysły, człowiek nie powinien próbować zamykać ani odcinać zmysłów, jak to zalecono w niektórych systemach nauczania; powinien zapobiegać przedostawaniu się światła przez zmysły poprzez jego centrowanie. Światło jest skupione w środku poprzez myślenie o sobie w sobie.

Kiedy to, co nazywa się myśleniem, dotyczy przedmiotu lub rzeczy w świecie lub na zewnątrz ciała, myślenie takie polega na przejściu światła człowieka przez jego zmysły; i stworzy i zamanifestuje ten podmiot lub zachowa to na świecie. Kiedy myślenie dotyczy przedmiotu, który należy rozpatrywać wewnętrznie, takiego jak „jakie jest światło świadome w środku?”, Zmysły nie muszą być zamknięte. Są zamknięte, ponieważ zasada myślenia dotyczy wewnętrznego tematu. Kiedy umysł trzyma w sobie podmiot i bada go we własnym świetle, zwiększa siłę i moc. Z każdym takim wysiłkiem umysł staje się silniejszy, a jego światło jaśniejsze.

Każdy ze światów zostanie odkryty i zbadany w medytacji wraz ze wzrostem siły umysłu. Ale należy zrozumieć, że każdy ze światów musi zostać odkryty i zbadany w umyśle, w organizacji człowieka. Aby zdobyć siłę i pewność siebie, najlepiej jest, aby człowiek rozpoczął od najniższego świata, w którym się znajduje, świata fizycznego i prowadził medytacje od świata fizycznego do innych światów. Kiedy człowiek odkrywa siebie jako świadome światło w ciele, może medytować o ciele fizycznym w swoim świetle i uczyć się świata jako całości i jej najdrobniejszych części.

Umysł jest osadzony w wewnętrznym mózgu przy ciele przysadki i szyszynce i rozciąga się jako nitka światła za pośrednictwem węzłów, jąder, altany, rdzenia przedłużonego, przez kręgosłup za pomocą rdzenia kręgowego i włókna końcowego , do gruczołu krokowego na skrajnym końcu kręgosłupa. To znaczy, powinna istnieć nić światła od głowy do końca kręgosłupa; i ta nić światła powinna być ścieżką, po której posłańcy jako aniołowie światła powinni wznieść się i zejść, aby przyjąć i wykonać prawa wydane ze środka światła w głowie, boga w ciele. Ale rzadko zdarza się, aby ta ścieżka była kiedykolwiek otwierana w ludzkim ciele. Jest prawie niezmiennie zamknięty; a posłańcy ciała nie podróżują tą drogą, jak anioły światła; podróżują poza ścieżkę, komunikują się i odbierają wiadomości wzdłuż prądów nerwowych w postaci burzliwych wrażeń lub wstrząsów nerwowych.

Umysł nie widzi, ale zmysł wzroku sięga okiem, a światło umysłu podąża za nim, a obiekty świata odbijają się z powrotem do jego centrum. Tam umysł tłumaczy je jako wrażenia, a wrażenia mają określone wartości. Dźwięki wlewają się do ucha i do ośrodka słuchowego, smak i zapach wędrują im po nerwach, a wraz z dotykiem lub czuciem docierają do wewnętrznego mózgu i działają jak ambasadorowie z ich poszczególnych królestw zmysłów. Proszą o honor lub domagają się służby w centrum światła, zgodnie z tym, jak umysł rozumie i ma moc kontrolowania lub jest przez nich oszukiwany i przezwyciężony. Towarzysząc tym doznaniom, pragnienia lub emocje, które wywołują, są odrzucane lub przekazywane odbiorcom w sercu. Zazwyczaj ustala się, czy światło w mózgu spełnia czy nie spełnia wymagań rozsądku. Rzadko są one kierowane lub tłumione; wymagania rozsądku są zwykle honorowane i przestrzegane, a siła pragnień lub emocji wznosi się do móżdżku, a następnie do móżdżku, wraz ze splotami, z których ta siła jest kształtowana, nadawana impetowi światła umysłu i wysyłana z czoła jak z języka płomienia. Nazywa się to myślą i jest hołdem dla umysłu dla fizycznego świata zmysłów. Ale to nie jest myśl, która jest żyjącą myślą, taką jak myśli, które poruszają światem i nim rządzą. Tak stworzone myśli mają cztery natury, odpowiadające czterem światom, fizycznemu, psychicznemu, umysłowemu i duchowemu, i są powiązane z odpowiednimi częściami ciała człowieka: działaniem płci, pępkiem i splotem słonecznym, piersi i głowa. W swoich regularnych cyklach otaczają człowieka i wytwarzają jego okresy zmysłowości, radości i przygnębienia, sentymentów lub emocji, ambicji lub aspiracji. Kiedy ktoś próbuje medytować, zarówno wpływy jego własnego stworzenia, jak i wpływy innych, gromadzą się wokół niego i zakłócają jego wysiłki medytacyjne.

Kiedy człowiek lub świadome światło staje się bardziej stabilne i skupia się na ciele, jego blask poprzez ciało przyciąga zbłąkane stworzenia ciemnych i wrogich istot, a także te, którym dało byt. Te stworzenia ciemności, jak szkodniki i dzikie ptactwo nocy, próbują rzucić się na światło lub jak drapieżne bestie przyciągane przez światło, krążyć, by zobaczyć, jakie szkody mogą wyrządzić. To prawda, że ​​ten, kto próbuje medytować, powinien wiedzieć o tych sprawach, z którymi musi się zmagać. Ale nie powinien ich niepokoić ani się ich bać. Musi o nich wiedzieć, aby traktował ich tak, jak powinni być traktowani. Niech będzie całkowicie przekonany, że żadne zewnętrzne wpływy nie mogą mu zaszkodzić, jeśli nie będzie się ich bał. Obawiając się ich, daje im moc, aby mu przeszkadzać.

Na początku swoich wysiłków medytacji medytujący może nauczyć się, jak i unikać tych wpływów. Gdy staje się silniejszy w świetle i nauczył się medytować, musi w tym systemie medytacji odkupić i przekształcić wszystkie rzeczy swojego stworzenia i za które jest odpowiedzialny. W miarę postępów uczyni to tak naturalnie, jak prawdziwy ojciec będzie szkolił i wychowywał swoje dzieci.

Trzeba wyjaśnić różnicę między tym systemem medytacji, który jest umysłem, a systemem zmysłów. W tym systemie celem jest trenowanie i rozwijanie zdolności umysłu oraz doskonalenie ich jako jedności, i robienie tego bez uzależnienia od zmysłów lub jakiejkolwiek praktyki fizycznej. To nie jest praca fizyczna ani psychiczna; jest to praca ściśle mentalna i duchowa. Systemy zmysłów również twierdzą, że tłumią zmysły, radzą sobie z umysłem, pokonują i kontrolują umysł oraz osiągają jedność z Bogiem. Czasami trudno jest zrozumieć, co w tych systemach rozumie się przez „umysł”, „Bóg”, co to znaczy, że osiąga zjednoczenie z Bogiem w oderwaniu od zmysłów. Zwykle próbują kontrolować umysł za pomocą zmysłów i pewnych praktyk fizycznych.

Wszystkie systemy muszą być oceniane na podstawie deklaracji przedmiotów lub zasad, ich pracy i metod oraz zastosowanych instrumentów. Jeśli system dotyczy umysłu, to, co zostało powiedziane, może być zrozumiane przez umysł i nie będzie musiało być interpretowane przez zmysły, chociaż mogą nastąpić interpretacje dla zmysłów; a praca zalecana będzie dla umysłu i nie będzie wymagać żadnych praktyk psychicznych ani fizycznych, chociaż nastąpi kontrola psychiczna oraz działania fizyczne i wyniki. Jeśli system jest zmysłowy, to, co powiedziano, może dotyczyć lub mieć związek z umysłem, ale będzie ono sensowne i interpretowane przez zmysły; a zalecana praca będzie z umysłem, ale będzie realizowana przez zmysły i nie będzie wymagać rozwoju umysłowego niezależnego od zmysłów, chociaż rozwój mentalny nastąpi w wyniku kontroli umysłu za pomocą zmysłów.

W systemie umysłu umysł będzie wiedział rzeczy niezależnie od zmysłów, uwolni się od nich i będzie od nich niezależny oraz będzie kierował i kontrolował zmysły. W systemie zmysłów umysł zostanie wyszkolony do rozumienia rzeczy w kategoriach zmysłów i będzie połączony z nimi i stworzony, aby im służyć, chociaż można nauczyć się wierzyć, że jego rozwój jest duchowy, a nie fizyczny, ponieważ może działać w zmysłach psychicznych i w świecie psychicznym i wierzyć, że jest niezależny od ciała fizycznego.

Łatwo dać się zwieść systemom zmysłów, które podają się za umysłowe, i sami oszukują nauczycieli takich systemów, gdy systemy te mówią tak wiele o umyśle, i ponieważ zalecane praktyki wydają się być dla treningu i rozwój umysłu. Kiedy nauczyciel lub system radzi zacząć od jakiejkolwiek praktyki fizycznej lub jakiejkolwiek praktyki rozwoju zmysłu, ten nauczyciel lub system nie należy do umysłu.

Wiele się nauczyło o kontroli i rozwoju umysłu poprzez kontrolowanie oddechu. To nauczanie łatwo jest pomylić z powodu subtelnego połączenia między fizycznym oddechem a umysłem. Niektóre oddechy fizyczne, a także zawieszenie oddechu fizycznego, wpływają na umysł i przynoszą psychiczne rezultaty. Czasami nauczyciele nie rozumieją systemu, którego próbują uczyć. W takich przypadkach mogą powiedzieć, że chodzi o umysł, ale niezmiennie przedstawiają go zgodnie ze zmysłami. Ten, kto to robi, nie będzie wiedział, czym jest prawdziwa medytacja.

Jedną z popularnych nauk zwanych medytacją jest regulacja lub tłumienie oddechu. Mówi się, że wdychając przez kilka zliczeń, wstrzymując oddech przez kilka zliczeń, wydychając przez kilka zliczeń, następnie ponownie wdychając i tak dalej, o zwykłej porze dnia i nocy, wraz z innymi obserwacjami, że przez w tych praktykach funkcje umysłu zostaną stłumione, myśli zatrzymają się, umysł przestanie myśleć, jaźń stanie się znana i nastąpi oświecenie na wszystkie tematy. Ci, którzy nie okazują współczucia, którzy nie eksperymentowali ani nie przestrzegali takich nauk, nie powinni ich wyśmiewać ani lekceważyć. Praktycy wierzą w to, co twierdzą, i mogą następować wyniki, które uważają za wystarczające, aby uzasadnić ich roszczenia. Ci, którzy są wytrwali i wytrwali w praktyce, osiągają wyniki.

Świadome światło, wcielony umysł, skupia się na oddechu. Ci, którzy gorliwie praktykują „regulację” lub „tłumienie oddechu”, w końcu znajdują światło umysłu odbite przez ciało ich wewnętrznych zmysłów. Często mylą się z tym, co nazywają „jaźnią”. Nie mogą poznać samego umysłu, gdy liczą lub myślą o swoim oddechu. Liczenie powoduje niestabilność umysłu lub fizyczny oddech wiąże umysł lub rozprasza go przez ciało fizyczne. Aby doprowadzić oddech do wzajemnego punktu między jego przyjściem a odejściem, gdzie istnieje prawdziwa równowaga, umysł lub zasada myślenia nie powinny być odwracane ani koncentrowane na oddychaniu. Należy skierować się na świadome światło i na kwestię jego tożsamości. Kiedy zasada myślenia lub wydział skupienia są szkoleni w kwestii tożsamości swojego światła, wydział skupienia wprowadza równowagę wydziału Ja z wydziałem światła poprzez przedstawicieli ich samych. Gdy to nastąpi, oddychanie ustaje. Ale robiąc to, umysł nie zajmował się oddychaniem. Jeśli w tym czasie umysł myśli o swoim oddychaniu, myśląc tak, wyrzuca się poza skupienie ze strony zdolności światła i ja i jestem skoncentrowany na oddechu fizycznym. Jeśli umysł koncentruje się na oddechu fizycznym i ostatecznie wyrzuca oddech fizyczny do równowagi, ta równowaga oddechu, a raczej zawieszenie oddechu, jak ma to miejsce w przypadku skutecznych praktykujących tłumienie oddechu, w tym momencie odzwierciedla się światło umysłu. Funkcje umysłu pojawiają się lub wydają się kończyć. Niedoinformowany umysł wierzy, że to, co widzi, jest sobą. Tak nie jest. Widzi tylko swoje odbicie w zmysłach, zmysłach wewnętrznych. Zakochuje się w odbiciu siebie w zmysłach. Może nadal tęsknić za wiedzą i wolnością, ale nie osiągnie wiedzy ani wolności.

Z myślą o życiu wiecznym pozwól temu, kto wchodzi w ten system medytacji, rozpocząć swoje wysiłki w stopniu fizycznym. Ale zrozummy, że w stopniu fizycznym nie będzie żadnych ćwiczeń fizycznych, takich jak wpatrywanie się w przedmioty, intonowanie dźwięków, palenie kadzideł, oddychanie lub postawa. Stopień fizyczny polega na nauce wyszkolenia zdolności skupienia umysłu jako świadomego światła w ciele i trzymania w tym świetle podmiotu ciała fizycznego, czym jest ono jako całość, jego funkcji i jego części. Mówiąc o umyśle jako świetle w ciele, należy oczywiście rozumieć, że światło nie jest widziane przez fizyczne oczy lub wewnętrzny zmysł wzroku, ale jest światłem postrzeganym przez umysł i jest to świadome.

Umysł nauczy się medytować, najpierw ucząc się myśleć. Kiedy umysł uczy się, jak myśleć, może angażować się w medytację. Myślenie nie jest obciążeniem mięśni i nerwów oraz zwiększonym dopływem krwi do mózgu. To obciążenie jest naprzemiennym skurczem lub obrzękiem mózgu, co uniemożliwia umysłowi stałe utrzymywanie światła na obiekcie. Myślenie to obracanie się i utrzymywanie światła umysłu na przedmiocie oraz stałe mentalne wpatrywanie się w światło, dopóki to, co jest pożądane, nie będzie wyraźnie widoczne i znane. Światło umysłu można przyrównać do reflektora w ciemności. Widoczne jest tylko to, na które światło jest włączone. Gdy umysł znajduje szczególny przedmiot, którego poszukuje, światło jest skupione i utrzymywane na tym przedmiocie lub rzeczy, dopóki wszystko o tym temacie lub rzeczy nie zostanie ujawnione lub znane. Tak więc myślenie nie jest trudną, żmudną lub brutalną walką z mózgiem, w celu zmuszenia mózgu do ujawnienia tego, co chce się wiedzieć. Myślenie jest raczej łatwym spoczęciem oka umysłu na tym, na co skierowane jest jego światło, i pewności co do jego mocy widzenia. Myślenie może zająć dużo czasu, ale wyniki są pewne. Końcem myślenia jest znajomość przedmiotu myślenia.

Po nauczeniu się, jak ćwiczyć światło umysłu na temat z uzyskaną wiedzą, umysł może rozpocząć medytację. W medytacji światło umysłu nie jest skierowane na podmiot. Podmiot przywoływany jest w świetle umysłu. Tu spoczywa pytanie. Nic się do tego nie dodaje, nic z tego nie jest brane. Staje się ożywiony w świetle, w którym pozostaje, aż do skończenia swego czasu, a następnie z siebie ewoluuje swoją prawdziwą odpowiedź na światło. W ten sposób ciało fizyczne, a poprzez niego świat fizyczny, są przywoływane jako podmioty w świetle umysłu i utrzymywane aż do poznania.

Konieczne jest, aby zrozumieć, w jaki sposób zapobiegać wrogim lub przeszkadzającym wpływom, o których wcześniej wspomniano, nie zakłócać jego myślenia. Można wziąć przykład fizyczny, który to zilustruje. Komar jest dla ciała tym, jak niepokojący lub wrogi wpływ może mieć na umysł. Komar jest znany jako szkodnik, choć jego niewielkie rozmiary sprawiają wrażenie nieszkodliwych. Powiększ go do rozmiaru słonia i nadaj mu przezroczystość; staje się ohydnym potworem złośliwości i terroru. Zamiast wyglądać jak niedbały drobiazg powietrza, próbujący zapalić się na jakiejś części ciała, w której gra bez celu na skórze, będzie postrzegany jako ogromna bestia o trwałym celu, która ściga i chwyta swoją ofiarę, nudzi i zatapia wałek w wybranej części, zasysa krew do zbiornika krwi, a z worka z jadem pompuje truciznę z powrotem do żył ofiary. Jeśli ten, na którego komar zapala komary, wstrzymuje oddech, komar nie może znaleźć wejścia dla swojej trąby w skórę. Podczas gdy ta osoba oddycha, skóra zostaje przebita przez komara. Jeśli ktoś wstrzymuje oddech, gdy komar wysysa krew z ręki, jego trąba zostaje uwięziona w ciele, z którego komar nie może go wyciągnąć. Komara można obrócić na ręce porywacza; nie może uciec podczas wstrzymania oddechu. Ale wraz z przepływem oddechu może się wycofać. Oddychanie utrzymuje otwartą skórę. Kiedy oddychanie ustaje, skóra jest zamknięta, co zapobiega wchodzeniu i wychodzeniu komara.

Oddychanie ma nieco podobny wpływ na umysł, pozwalając na wpływy. Ale tak samo odradza się próbę powstrzymania wpływów umysłu przez zawieszenie oddechu, tak jak byłoby wstrzymanie oddechu, aby zapobiec przedostawaniu się komarów na jego skórę. Należy powstrzymywać zewnętrzne wpływy jego umysłu dzięki sile i stałości światła umysłu. Podobnie jak dylatacja i kurczenie się reflektora, światło tego, który próbuje myśleć, rozszerza się i kurczy, starając się skupić i skupić całe światło na temacie, który znał. Wpływa na światło w czasie jego ekspansji i skurczów. Światło nadal się rozszerza i kurczy, ponieważ spojrzenie mentalne nie skupia uwagi na skupieniu, gdy zwraca się w stronę wpływu. Wiedząc o tym, myśliciel powinien stale wpatrywać się w temat, na który skierowane jest jego światło, nie zważając na zakłócenie w świetle spowodowane ich wysiłkami, by się w nie wpędzić. Wpływy są trzymane z dala od światła, odmawiając odrywania wzroku mentalnego od podmiotu na które obraca się światło, i dzięki mentalnej postawie pewności, że nie wpłynie na nie żaden wpływ zewnętrzny. Odmawiając słuchania lub patrzenia na cokolwiek innego niż przedmiot, uniemożliwia się wpływy. Podobnie jak skóra, gdy oddech przestaje oddychać, światło umysłu staje się nieprzeniknione. Nie ma wpływu, nic nie może wyjść; cała jego siła skupia się na temacie, a podmiot ujawnia się i jest znany.

Większości osób, które próbują, zwykle przeszkadza myślenie przez niepokojące wpływy i szkodniki psychiczne, które zakłócają i niszczą światło ich umysłu. Poprzez skierowanie mentalnego spojrzenia na intruza, obiekt jest nieostry od swojego obiektu, a szkodnik zanieczyszcza światło. Myśliciel często próbuje usunąć intruza, ale nie wie jak; i nawet jeśli jest ścigany, jak komar ze swojej ofiary, nie jest wcześniej, zanim opuści korupcję na swoim miejscu.

Nie zawsze należy unikać wpływów. Nadejdzie czas w jednym ze stopni medytacji, kiedy złe wpływy własnego stworzenia zostaną wpuszczone lub przywołane do światła, gdzie będzie ono wypróbowane, osądzone i przekształcone przez światło. Nie należy tego robić, dopóki aspirant nie będzie wiedział, jak myśleć; nie dopóki nie skupi światła swojego umysłu na temacie, na którym chce.

Aspirant musi żyć wiele lat, ucząc się, jak myśleć. Jego wysiłki były mentalne, ale przyniosły bardzo praktyczne rezultaty w jego ciele fizycznym i jego psychicznej naturze. Ich niesprawiedliwość utrudniła jego wysiłki. Ale każda determinacja mentalna dawała odpowiedni efekt w jego naturze psychicznej i w ciele fizycznym. Choć może nie dostrzegać łatwo różnic w strukturze fizycznej i chociaż jego pragnienia są silne i niesforne, to fakt, że może on dowolnie odwracać i trzymać światło swojego umysłu, dowodzi, że panuje nad nimi. Zapewnia to. Jest gotowy, aby zacząć medytować zmiany komórkowe w swojej strukturze fizycznej, transmutację fizycznego nasienia generatywnego w zarodek psychiczny i zmiany fizjologiczne, transmutację zarodka psychicznego i jego rozwój w ciele życia, wszystko to konieczne żyć wiecznie, jak to opisano wcześniej w poprzednich liczbach.

W fizycznym stopniu medytacji podmioty medytacji są jak nasiona wzięte do światła umysłu, które mają być przyspieszone, rozwijane i traktowane zgodnie z wiedzą, która jest wynikiem medytacji.

Trzymając w umyśle temat zapłodnienia komórki jajowej i jej rozwoju, wiadomo, jak powstaje świat i jak budowane jest ciało. Temat jedzenia podczas medytacji pokaże, w jaki sposób ciało jest odżywione, utrzymywane i zmieniane w jego częściach składowych oraz jakie pokarmy najlepiej nadają się do życia wiecznego.

Kiedy ciało jako całość, jego narządy i poszczególne części są znane w medytacji, a za ich pośrednictwem znane są ciała w przestrzeni i ich wykorzystanie w ekonomii przyrody, rozpocznie się psychiczny stopień medytacji. Psychiczny stopień medytacji ujawni naturę pożądania, sposób, w jaki działa i zmienia strukturę fizyczną; jak czerpie z tego, co fizyczne, jak ziarno generatywne jest przekształcane w zarodek psychiczny, jak ciało psychiczne może być poczęte i rozwinięte, a moc pożądania nad myślą.

Kiedy pożądanie zostanie poznane, w jego działaniu poprzez naturę psychiczną i odpowiadające mu siły, żywioły i zwierzęta działające na świecie, rozpocznie się mentalny stopień medytacji. W stopniu mentalnym wiadomo, czym jest życie, jak wchodzi w formowanie się ciał, jak kieruje się myślą, czym jest myśl, jaki jest jej stosunek do pożądania i jaki ma wpływ na ciało fizyczne, jak myśl powoduje zmiany w psychice a w światach fizycznych, w jaki sposób myśl przenosi zarazki psychiczne do życia i świata mentalnego.

Ponieważ te podmioty są znane w medytacji, wywołują one odpowiednie efekty w ciele fizycznym, zmieniają naturę psychiczną, wywołują różne zmiany i wzbudzają pragnienia oraz zastępują cząsteczki fizyczne komórek fizycznych formą ciała fizycznego , jak opisano w poprzednich artykułach; i wreszcie, ciało życiowe zostaje doprowadzone do doskonałości, z którą umysł jednoczy się i żyje wiecznie.

Koniec